孝出于天性 
談到孝順，很多人認為，那是儒家的專利。孔子說“父母之年，不可不知也。一則以喜，一則以懼”(《論語.里仁》)。父母的年紀，做子女的不能不記得；一方向為了他們得享高壽而歡喜，另一方面也為他們日漸老邁而憂慮。這句話很讓人感動，人的生命是有限的，看到父母年紀越來越大，做子女的會越來越擔心，這是人之常情。父母過得如何，做子女的非常關心，這是天生的本能。
儒家非常重視孝道，因為孝出于天性，是一個人立身處世最基木的品德。只要是人，都應該孝順，也愿意孝順。那么子女與父母之間要如何相處才算得上孝順？其實，不只是孝順，幾與人相處要合乎“善”的要求，都要考慮以下三點：第一，內心感受要真誠，你一定要常常問自已，我是不是真心希望父母快樂，是不是真誠由內而發希望孝順父母；第二，對方期許要溝通。父母對你有什么要求、期待，要跟他們溝通一下，了解他們的需要，設法回應，盡量做到；第三，遵守社會規范。父母要我們做一件事，如果違背社會規范，我做不做呢？譬如父母生病了，要我想辦法弄錢給他們治病，那我想什么辦法呢?如果是違法的怎么辦?無論如何你不能違背社會規范，否則就算你做到孝順，也會受到法律制裁。
內心感受要真誠，對方期許要溝通，社會規范要遵守，這三條是包括父子在內的任何人際關系都要考慮到的。孝順，并非教條，而是要指出一條最適合人性發展所需的選徑。
敬愛父母沒有人會反對孝順，但怎樣做才算孝順?這是一個人問題。孝順只滿足父母的要求是不夠的，還要有尊敬之心，照顧到父母的尊嚴。
子游請教什么是孝。孔子說：“現在所謂的孝，是指能夠奉養父母。就連狗與馬，也能得到人的飼養。如果不尊敬父母，那么怎樣區別奉養父母和養狗養馬呢？我們認為父母可能念書不多，社會成就不高，卻沒有想到父母對我們的恩情像天地一樣，因為他們我們才得以出生、成長、活在這世界上，所以我們終身都要尊敬父母。”
孔子的另一位學生子夏，問怎樣做才算孝順，孔子因材施教．給出另一個答案。
子夏請教什么是孝。孔子說：“子女保持和悅的臉色是最難得。有事要辦時，僅僅替父母做，有酒菜、食物時，讓父母吃喝，但是子婦的臉色卻很難看，這樣能算是孝順嗎?”
孔子認為，孝順出于子女愛父母之心，這種愛心自然表現為和悅的神情與臉色。做到這點確實不易。如果你瞼色不好看，讓父母覺得好像是麻煩你了，那就算你做到了父母的要求，也不算孝順。這時你要想到我們小時生病，父母是怎么樣不眠不休，在不解帶地照顧我們，從來沒有抱怨。現在父母年紀人了，需要我們的照顧，我們怎么能忍心給父母臉色看呢？所以，一個人光孝順是不夠的。還要知道為什么要孝順，怎樣做才算孝順。你光能滿足父母的生活需求是不夠的，還要從心底里尊敬父母，理解父母；看父母快不快樂，想自己如何才能讓父母快樂。儒家的思想，不是盲目的教條，也不是單方面的權威要求，而是希望我們透過理性的思維，從內心真誠的情感出發，去做到孝順的要求。
委婉淘通
“天下無不是的父母”。這是宋朝以后的學者們納出來的，強調天下的父母都是關懷子女的，希望天下人都孝順父母。“人非圣賢，孰能無過”。父母也是人，是人都會犯錯，父母也會犯錯，父母犯錯時，子女應該怎么辦，子曰：“事父母幾諫。見志不從，又敬不違，勞而不怨。”(《論語·里仁》)
孔子說  “服侍父母時，發現父母有什么過錯，要委婉勸阻；看到自己的心意沒有被接受，仍然要恭敬地不觸犯他們，內心憂愁但是不去抱怨。”孔子講得很清楚，父母也會做錯事。有的父母說不定做的事情對社會來說是不允許的，但他們畢竟用心把孩子撫養長大。孩子念書，啟蒙了知道什么是善惡是非，這時也許會想來規勸父母。因為國有國法，家有家規，一個人不走上正路，終究有問題，但是你規勸父母的方式要委婉，不能夠疾言厲色，好像老師教學生一樣，那樣父母是不會接受的，反而會覺得這孩子忤逆不孝。如果實在行不通，孔子說做子女的仍然要恪守，“不連不怨”的原則，耐心勸說，還是要尊敬他們，不要違背他們，努力做好該做的事，不要抱怨，避免傷害親情。
孝與健康
我們年輕的時候容易讓父世操心，這是每一個人都有的經驗。俗話說．兒行千里母擔憂。子女什么郁沒干，只是出一趟遠門，做父母也會擔憂不已。所以孔子才會說：父母在，不遠游，游必有方(《論語·里仁》)
父母在世時，子女不出遠門；如果出遠門，就必須有一定的去處。在古代，子女一旦出遠門，會好多天音信全無，聯系不上，父母會非常地擔心、掛念，不知道子女在外面發生什么情況。所以孔子才會說，父世親在世的時候，做子女的盡量不出遠門，以免讓他們掛念，這是一種孝順。
此外，孔子認為，做子女的懂得保養身體，做到身體健康，少生病，這也一是種孝順。盂武伯問孝。子曰：“父母唯其疾之憂”(《論語·里仁》)。
孟武伯請教什么是孝順。孔子說：“讓父母只為子女的疾病憂愁。”健康就是孝順，讓父母只為你的疾病憂愁。什么意思呢？人生病總是難免的，天氣變化，飲食的問題，都可能導致生病。除了生病，其他所有的事情，包括念書、交友、做事，都不讓父母擔心，那你就非常孝順了。這句話聽起來不錯，真要做到卻不容易。可憐天下父母心，為子女操勞一生，子女生病時，甚至愿以身相替。我們今天為人父母者，如果子女真能做到讓我們什么都不必擔心，而只擔心他們有沒有生病，那么我們除了慶幸自己有了孝順的子女，還能說什么呢?做子女的愛惜身體，保持健康，不僅是做人的責任，也是孝道的根本。儒家談孝順，強調“將心比心”，要替父母著想，替父母著想的方法是把自己當成父母來思考。一個人有父母，有子女，有一個完整的家，是人生非常大的幸福。看到子女，想到自己小時候的樣子；看到父母，可以去想象自己年老時的樣子。一個人有過去和未來。他們現在才不至于落空，他的生命才有原有本，慢慢成熟。
孝與守禮
所謂“孝”，是人類真情最基本的一種表現。所謂“禮”，是一種大家都遵守的社會規范。孝和禮有什么關系呢？孔子認為有關系。有一次孟懿子向他請教什么是孝，孔子只回答了兩個字“無違”，不要違背禮制。
生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮。(《論語里仁》)父母活著的時候，依禮的規定來服侍他們；父母過世后，依禮的規定來埋葬他們，依禮的規定來禁祀他們。只有無違于禮，才能實現孝順的心意。內在的孝心與外在的禮法配合，才是孝的實踐。
孔子認為，孝與禮的關系還表現在：父在觀其志，父沒觀其行。三年無改于父之道。可謂孝矣，(《論語.里仁》)。觀察一個人，要看他在父親活著的時候選擇什么志向，在父親過世以后表現什么行為。如果他能在三年之久不改變父親做人處事的原則，就可以稱得上孝順了。
孔子談到孝順，除了要有真誠的情感之外，禮制也是必須要遵守的。這樣一來，人的行為才不至于“過度”，也不至于“不及”，各種情感才能“發而皆中節”，“節”就是適當的分寸。人不管處于任何時代、任何社會，只有守法和重禮兩項配合起來，人生之路才可以走得非常穩健。一個人活在世界上，只有保守穩健，才能夠慢慢成長，否則禮儀制度方面改變太快，到最后恐怕手足無措，反而亂了分寸。
三年之喪
“三年之喪”算是《論語》最尖銳的一段對話。孔子有個學生叫做宰我。是言語科的第一名。在關下孝順的問題上，宰我提出了這樣一個問題。宰我請教孔子說：“為父母守喪三年，時間未免太長了。君子三年不舉行禮儀，禮儀一定會荒廢；三年不演奏音樂，音樂一定會散亂。舊谷吃完，新谷也已收成，打火的燧木輪用了一次。所以守喪一年就可以了。”孔子說：“守喪未滿三年，就吃白米飯，穿錦緞衣，你心里安不安呢？”宰我說  “安。”宰我提出質疑．說三年守孝，時可未免太長了吧，三年不能行禮作樂，一定禮壞樂崩。這就像小孩學鋼琴一樣，三年不準他彈琴，再彈的時候一定不成調兒，這是人文世界的情況。自然世界呢?古時候魯國一年收成一次，舊米吃完，新米收成要一年，取火的木頭，也是一年輪用一次。
宰我很有邏輯頭腦，他說人文世界三年太長，自然世界一年一循環，所以守一年就夠了。
照理說，這個質疑很難反駁。孔子畢竟是一位偉大的老師，他立刻把倫理規范的基礎轉移到心理情感上。他說父母過世了，你自己守喪未滿三年，就吃好的穿好的，你心里安不安呢?誰知宰我不客氣地回答：“安”。心安理得。所以孔子說宰我不是好學生，完全不了解老師的用心，這種事情怎么可以說“安”呢’假設宰我的父母在世，聽到兒干這么說一定很難過。孔子聽了宰我的回答，只好說：“你心安，就去做吧!君子在守喪的時候。吃美食不辯滋味，聽音樂不感快樂，住家里不覺舒適，所以他不這樣做。他寧可吃得簡單，住得簡陋，也要替父母守喪。現在既然你心安，你就去做吧!”宰我退出房間后，孔子說：“宰我沒有真誠的情感啊!小孩子生下來三歲才能離開父母的懷抱。為父母守喪三年，天下人都是這樣做的。宰我曾經受到父母三年懷抱的照顧嗎？”
“子生三年，然后免于父母之懷”這句話過去一直被中國的哲學家所忽視。怎么可以拿“生下來被父母懷抱二年，所以父母死了就要守喪三年”做論證呢？孔于心目的人性，是不能離開人的生命之具體存在及成長處境的。子生三年，然后免于父母之懷是對他人性的深入觀察。“三年之喪”是配合我們內心情感需要的外在表達形式。我們在成長過程中，身體上受父母照顧，心理上和父母有長期依賴，所以父母過世，守喪三年，才能使我們心安。
因此，儒家講求的倫理規范，并非由外在的壓力而來，而是在心里情感的適當表達。事實上，儒家為中國傳統所規定的“禮”“孝”提供了哲學說明。這個說明是合乎經驗、理性、理想的，使我們活在世上有原有本，有內在的情感，也有外在表達的形式。兩者配合，內外相得，才能構成一個和諧的人生與社會。
“孝”是儒家文化最重要的內容，“孝”是人類文明史永恒的主題。是中華民族傳統的美德，是人類文明的象征，是社會進步的一個重要表現，是人的基本道德修養，是最崇高的倫理道德規范，是子女的天職。父母是最偉大的人，父母的愛是唱不完的頌歌。世間最崇高之愛是父母的愛，人類最美好的心是孝心。身為人子，千萬不要傷了那顆愛你的心。“人子奉親當竭力，千古完人唯有孝”。萬善孝為先，孝子真情最動人!